Condorcet

Catherine Kintzler

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Sommaire

1Mathématicien, philosophe, homme politique et révolutionnaire français, Marie Jean Antoine Nicolas de Caritat de Condorcet (1743-1794) est connu pour ses travaux mathématiques, en particulier en probabilité appliquée aux problèmes du suffrage (Essai sur l’application de l’analyse […], 1785), pour sa collaboration avec Turgot, ses relations avec Voltaire et D’Alembert dont il fut l’exécuteur testamentaire, ses combats contre la peine de mort et contre l’esclavage (Réflexions sur l’esclavage des nègres, 1781), ses arguments en faveur de l’admission des femmes au droit de cité (Sur l’admission des femmes au droit de cité, 1790), sa théorie de l’instruction (Cinq mémoires sur l’instruction publique, 1790). Est bien connue aussi sa collaboration au Projet de constitution présenté à la Convention en février 1793 par les Girondins — dont il ne fait pas partie —, et sa protestation contre la Constitution du 24 juin 1793 qui lui valut un décret d’arrestation, à la suite duquel il se cacha pour écrire l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain avant d’être arrêté puis trouvé mort dans sa cellule le 8 germinal an II.

2Il est question de Montesquieu (ou il est fait clairement allusion à lui) dans de nombreux textes de Condorcet, notamment (sauf autre précision, on renvoie à la tomaison de l’édition Arago, Paris, Didot, 1847-1849) :
- Almanach anti-superstitieux (à la date du 10 février 1756, éd. Chouillet, 1992, p. 58)
- Lettre d’un théologien à l’auteur du Dictionnaire des trois siècles (1774, vol. V, p. 304)
- Réflexions sur la jurisprudence criminelle (1775, vol. VII, p. 20-21)
- Lettre à Voltaire du 20 juin 1777 (vol. I, p. 151)
- Observations sur le XXIXe livre de L’Esprit des lois (1780, vol. VIII)
- Réflexions sur l’esclavage des nègres (1781, vol. VIII, p. 97-98)
- De l’influence de la Révolution d’Amérique sur l’Europe (1786, vol. VIII, p. 11)
- Lettres d’un bourgeois de New Haven à un citoyen de Virginie sur l’inutilité de partager le pouvoir législatif entre plusieurs corps (1787, vol. IX, notamment Lettre II p. 10, Lettre IV p. 83-86)
- Vie de Voltaire. Notes sur Voltaire (1787, vol. IV, p. 375 et 498-502)
- Essai sur la constitution et les fonctions des assemblées provinciales (1788, vol. VIII, p. 185-187)
- Idées sur le despotisme à l’usage de ceux qui prononcent ce mot sans l’entendre (1789, vol. IX, chap. V, p. 150)
- Examen sur cette question : est-il utile de diviser une Assemblée nationale en plusieurs chambres ? (1789, vol. IX, p. 359).

3C’est surtout sa réflexion politique, constitutionnelle et juridique qui amène Condorcet à commenter Montesquieu et à fournir dans ses Observations sur le XXIX e Livre de L’Esprit des lois (publiées par Destutt de Tracy en 1819), l’un des textes les plus sévères et les plus argumentés contre la théorie des corps intermédiaires et de l’équilibre régulé des pouvoirs.

4Cependant, même si Condorcet se livre à une vigoureuse (et parfois violente) critique, il faut souligner que Montesquieu demeure à ses yeux l’un des pionniers des Lumières : il a fait pour les sciences morales ce que Descartes a fait de manière plus générale en philosophie et dans les sciences mathématiques et naturelles. La comparaison avec Descartes est notamment abordée dans l’Essai sur les assemblées provinciales. C’est Montesquieu qui a osé soumettre les matières morales et politiques à l’examen de la raison, et sa critique de l’esclavage et du système criminel français en témoigne. À cet égard, et aussi parce qu’il est un esprit et un écrivain de première grandeur, il mérite d’être défendu et célébré. Condorcet soutient cette position non seulement face aux attaques dont Montesquieu fut la cible, mais aussi face à Voltaire (dont il rappelle souvent le mot fameux : « Le genre humain avait perdu ses titres, Montesquieu les lui a rendus »), qu’il dissuade dans une lettre de juin 1777 de publier un texte où Montesquieu est comparé de manière désobligeante au chevalier de Chastellux, concluant ainsi sa lettre : « [Cette publication] nuirait à la bonne cause parce que la canaille qui se déchaîne contre Montesquieu et contre vous triompherait de la division qui s’élèverait dans le camp des défenseurs de l’humanité. » (D20703).

5La critique de Montesquieu par Condorcet, principalement dans les Observations sur le XXIX e livre de L’Esprit des lois, peut s’articuler en trois points.

61) Une critique factuelle développe un argument répandu (utilisé notamment par Voltaire et qu’on trouve plus tard dans une Lettre à Montesquieu sur son manuscrit de L’Esprit des lois publiée en 1789, texte faussement attribué à Helvétius et plus probablement dû à Lefebvre de La Roche) : Montesquieu reste malgré tout un représentant de l’ordre ancien, défenseur de la vénalité des charges et surtout des corps intermédiaires pour des raisons archaïques, comme en témoigne la fin de L’Esprit des lois où la théorie de l’abbé Dubos est attaquée, de sorte que le grand ouvrage de Montesquieu peut devenir un « arsenal des préjugés » utilisé par les partisans de la noblesse adversaires de la monarchie absolue pour des raisons féodales. Ainsi la théorie de l’équilibre des pouvoirs reste ambiguë puisqu’elle peut servir de point d’appui à une position aristocratique.

72) Le thème de l’équilibre des pouvoirs dans un gouvernement « modéré » ne se réduit pas à une question d’idéologie. Il renvoie aux yeux de Condorcet à une position épistémologique dont il faut faire crédit à Montesquieu, et qu’il convient de critiquer en tant qu’il s’agit d’une pensée et non d’un simple parti pris. Montesquieu souscrit à une vision empiriste et éclatée du social qui construit l’objet politique par une sorte de jugement réfléchissant : sa « méthode désordonnée » relève en réalité d’une forme de rationalité « impure » (selon l’expression de Paul Vernière, 1977) qui croit qu’on peut dégager le normatif à partir du positif, et se faire une idée des lois telles qu’elles peuvent être à partir des coutumes telles qu’elles sont. Montesquieu considère les lois positives et les coutumes dans leur organisation propre, dans leur cohérence réciproque, qu’il rapporte également à des questions empiriques de situation géographique et d’appartenance ethnique : peut-être trop enclin à expliquer, il s’expose à justifier l’injustifiable (voir notamment le chapitre xi des Observations : Montesquieu explique la cohérence d’un système criminel recourant à la torture). Dans la critique de ce point de vue expérimental, Condorcet rejoint Rousseau et d’une manière plus générale le courant philosophique qui pense l’objet politique comme fondé sur un droit naturel irréductible du point de vue de ses principes et de sa légitimité à un objet social — on note les thèmes récurrents : Montesquieu est plus attaché à ce qui est qu’à ce qui doit être ; sa méthode est dispersée ; la doctrine de l’équilibre des pouvoirs ne renvoie à aucun fondement légitimant, elle n’est qu’une pratique rationalisée dont le résultat est contingent. Une régulation, si réussie soit-elle, manque nécessairement la question fondamentale de la légitimité et de la justice, lesquelles relèvent en partie d’un jugement déterminant dont les principes sont a priori rationnels. Un système empirique de régulation ou de « modération » peut certes aboutir à une législation acceptable, mais la question du fondement du droit réside précisément dans son mode de production et non dans l’analyse de sa phénoménalité :

L’esprit d’un législateur doit être la justice, l’observation du droit naturel dans tout ce qui est proprement loi. Dans les règlements sur la forme des jugements ou des décisions particulières, il doit chercher la meilleure méthode de rendre ces décisions conformes à la loi et à la vérité. Ce n’est point par esprit de modération, mais par esprit de justice que les lois criminelles doivent être douces, que les lois civiles doivent tendre à l’égalité, et les lois d’administration au maintien de la liberté et de la propriété. (Observations, sur les chap. i et ii)

8Condorcet généralisera cette argumentation, particulièrement dirigée contre la théorie de l’équilibre des pouvoirs, dans des textes ultérieurs aux Observations, textes qui restent en partie inintelligibles sans la référence critique à Montesquieu :

De ce que l’on est parvenu à faire bien aller une machine, en établissant une sorte d’équilibre entre des forces qui tendaient à la détruire, il ne faut pas en conclure qu’il soit nécessaire de soumettre une machine qu’on veut créer à l’action de ces forces contraires. On voit aussi que les exemples que l’on cite ordinairement ne prouvent rien. La lutte éternelle des grands et du peuple a troublé les républiques de la Grèce et de l’Italie, et après des flots de sang humain répandus dans ces inutiles querelles, un honteux esclavage s’est appesanti sur les vainqueurs et les vaincus. Mais ces querelles supposaient l’existence de grands, accoutumés dès longtemps à exercer le pouvoir, et d’un peuple fatigué de ce pouvoir. On en conclut que les anciennes républiques n’ont pas subsisté parce que l’on n’y connaissait pas l’art d’établir l’équilibre entre les trois pouvoirs ; mais on pourrait en conclure qu’elles ont péri, parce qu’elles ne connaissaient pas les moyens de combiner une démocratie représentative où il y eût à la fois de la paix et de l’égalité.
C’est donc indépendamment des exemples qu’il faut raisonner ici ; c’est en regardant la loi comme une règle commune, conforme à la justice et à la raison, à laquelle les citoyens doivent soumettre celles de leurs actions qui, par leur nature, ne doivent pas dépendre de la volonté propre de chacun ; c’est en regardant les membres du corps législatif comme des officiers chargés par le peuple de chercher quelles sont ces règles ; c’est d’après ces définitions qu’il faudrait montrer que des hommes, choisis par le peuple sous une forme régulière, ne peuvent parvenir à la vérité à moins qu’ils ne soient pris séparément dans plusieurs ordres […] Il faudrait montrer qu’il vaut mieux laisser subsister des intérêts différents entre les différentes classes de la société et consacrer ces divisions par la loi […]. Il faudrait montrer qu’il est plus sûr d’opposer aux usurpations du corps législatif ses propres divisions, que de lui donner pour barrière une déclaration des droits des hommes, et l’impossibilité de changer les lois constitutives sans l’aveu de la généralité des citoyens. (Lettres d’un bourgeois de New Haven à un citoyen de Virginie sur l’inutilité de partager le pouvoir législatif entre plusieurs corps, 1789 ; Lettre IV) [‣]

93) L’originalité de la critique menée par Condorcet apparaît cependant nettement dès le texte des Observations et permet de la dissocier d’une position de type rousseauiste. En effet, ce texte ne se réduit pas à une critique pure et simple, mais Condorcet s’appuie sur un arsenal critique pour formuler, dans un passage final assez long (chap. xix), une théorie de la légitimité politique, qu’il développera par la suite dans des termes très proches de ceux qu’il emploie ici, et qui ne repose pas sur un modèle contractualiste. C’est la raison pour laquelle on ne peut pas considérer les Observations comme un simple texte de circonstance marqué d’une part par la révolution américaine et de l’autre par l’échec du ministère Turgot : c’est une étape dans la formation de la pensée politique de Condorcet.

10Contre Montesquieu, et de manière comparable à Rousseau, il faut chercher un fondement de la légitimité qui échappe à la régulation, mais ce fondement, contrairement à ce qui existe chez Rousseau, ne relève pas d’un accord des volontés. Aux yeux de Condorcet, la nécessité de la législation ainsi que son contenu relèvent d’un accord des opinions. La déduction rationnelle qui produit la loi n’est pas de l’ordre d’une raison pratique, mais elle obéit à une rationalité théorique dont le modèle est la recherche de la vérité (et qui s’accompagne d’une théorie de l’erreur) dont est issue une théorie de la décision. Aucune autorité préalable, quel qu’en soit le siège, ne peut fonder la légitimité. A priori aucune raison ne permet de soumettre un homme à un autre, ou à un groupe, ou à un peuple, ou même à un dieu. Le seul motif acceptable devant lequel un homme peut s’incliner, le seul motif qu’on puisse avancer pour réclamer l’obéissance est une forme de vérité ; seules les décisions formées sur des motifs relevant de la sphère du vrai et du probable peuvent prétendre avoir force de loi. Cette probabilité de vérité porte d’abord sur la nécessité de la décision et ensuite sur son contenu. Il faut pouvoir prouver 1) que sur tel ou tel objet, il est nécessaire de mettre au point une règle commune ; 2) qu’une fois cette nécessité établie, la règle doit être telle ou telle. Mais à chaque fois, la procédure de décision et la procédure d’obéissance observent un schéma de type logique et non un schéma de type politique ou moral.

11Il ne s’agit nullement d’une position dogmatique, qui relèverait d’une croyance dans le caractère absolu de la vérité : le problème n’est pas tant de trouver la vérité sur telle ou telle question (et d’ailleurs ce n’est pas toujours possible) que de se donner, au moment où la décision doit être prise, le maximum de garanties pour éviter l’erreur. C’est donc en termes d’évitement de l’erreur que le problème fondamental de l’autorité politique doit être posé :

Comme tout législateur peut se tromper, il faut joindre à chaque loi le motif qui a décidé à la porter. Cela est nécessaire, et pour attacher à ces lois ceux qui y obéissent, et pour éclairer ceux qui les exécutent ; enfin, pour empêcher des changements pernicieux, et faciliter en même temps ceux qui sont utiles. Mais l’exposition de ces motifs doit être séparée du texte de la loi ; comme dans un livre de mathématiques, on peut séparer la suite de l’énoncé des propositions de l’ouvrage même qui en contient les démonstrations. Une loi n’est autre chose que cette proposition : Il est juste ou raisonnable que… (Suit le texte de la loi). (Observations sur le XXIX e livre de l’Esprit des lois ; sur le chap. xix) [‣]

12Cette position logique n’a pas pour conséquence une rigidité « géométrique » et « carrée », une sorte de fixisme juridique — alors que le contractualisme peut s’accompagner d’une sacralisation de la volonté générale en tant qu’elle est volonté. En revanche, on comprend bien pourquoi elle s’élabore, dans les Observations, en prenant appui sur la question de l’uniformité des lois, concept qui accompagne celui d’égalité des droits. Le commentaire du chapitre 18 du livre XXIX de L’Esprit des lois (« Des idées d’uniformité ») sert en effet de levier et de transition vers le texte final dans lequel Condorcet ébauche sa théorie du fondement de la législation. Condorcet s’y inspire de l’exemple des poids et des mesures (sans bien sûr tenir compte des circonstances et des motifs pour lesquels Montesquieu était hostile à une telle uniformisation, comme l’a montré Jean Ehrard dans L’Esprit des mots, chap. xviii) pour élargir ensuite l’argumentation :

Comme la vérité, la raison, la justice, les droits des hommes, l’intérêt de la propriété, de la liberté, de la sûreté, sont les mêmes partout, on ne voit pas pourquoi toutes les provinces d’un État, ou même tous les États, n’auraient pas les mêmes lois criminelles, les mêmes lois civiles, les mêmes lois de commerce, etc. Une bonne loi doit être bonne pour tous les hommes, comme une proposition vraie est vraie pour tous. (sur le chap. 18)

13Et il conclut :

Lorsque les citoyens suivent les lois, qu’importe qu’ils suivent la même ? Il importe qu’ils suivent de bonnes lois ; et comme il est difficile que deux lois différentes soient également justes, également utiles, il importe encore qu’ils suivent la même, par la raison que c’est un moyen de plus d’établir de l’égalité entre les hommes. Quel rapport le cérémonial tartare ou chinois peut-il avoir avec les lois ? Cet article semble annoncer que Montesquieu regardait la législation comme un jeu, où il est indifférent de suivre telle ou telle règle, pourvu qu’on suive la règle établie, quelle qu’elle puisse être. Mais cela n’est pas vrai, même des jeux. Leurs règles, qui paraissent arbitraires, sont fondées presque toutes sur des raisons que les joueurs sentent vaguement, et dont les mathématiciens, accoutumés au calcul des probabilités, sauraient rendre compte.

14La position de Condorcet domine une tradition française moderne (distincte de la « Querelle de L’Esprit des lois ») méfiante à l’égard de Montesquieu. Comprenant des auteurs disparates — Voltaire, Rousseau, Destutt de Tracy —, elle se retrouve au XXe siècle, avec Albert Mathiez (1930) et Louis Althusser (1959). Cette constante universaliste, alimentée à des sources très diverses, a pu faire dire qu’il y avait là une attitude « condescendante » (Corrado Rosso, 1971, chap. i) relevant d’un problème de « psychologie collective » (Paul Vernière, 1977, p. 137). Condorcet y prend place d’une manière vigoureuse qui n’a rien à voir avec une psychologie : car son universalisme ne s’appuie pas sur une sacralisation de l’union des volontés, pas davantage sur une philosophie de l’histoire, mais sur une théorie du motif de croire dans laquelle la loi n’est pas pensée comme une expression, mais comme le résultat toujours en travail d’une réflexion raisonnée.

Bibliographie

Sources

Condorcet, Œuvres, éd. François Arago, Paris, Didot, 1847-1849, 12 volumes in-8o (éd. de référence).

Éditions récentes

- Observations sur le XXIX e livre de l’Esprit des lois, dans Cahiers de philosophie politique et juridique de l’Université de Caen, 1985.

- Extraits de : Lettres d’un Bourgeois de New Haven à un citoyen de Virginie sur l’inutilité de partager le pouvoir législatif entre plusieurs corps ; Idées sur le despotisme à l’usage de ceux qui prononcent ce mot sans ; Examen sur cette question : est-il utile de diviser une assemblée nationale en plusieurs chambres ? Déclaration des droits, dans Rue Descartes 3 (1992), « Citoyenneté, démocratie, république », Paris, Albin-Michel, p. 35 et suiv. (éd. C. Kintzler).

- Almanach anti-superstitieux, éd. Anne-Marie Chouillet, Pierre Crépel, Henri Duranton, Saint-Étienne, CNRS Éditions, 1992.

- Vie de Voltaire, éd. Élisabeth Badinter, Paris, Quai Voltaire, 1994.

     

Auguste Comte, « Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société » (1822), dans Système de politique positive, IV, Paris, L. Mathias, 1851-1854. Publié par Juliette Grange dans Philosophie des sciences, Paris, Gallimard-Tel, 1996 ;

Cours de philosophie positive (1830-1842), 47e leçon, éd. Juliette Grange, leçons 47 à 51, Paris, GF-Flammarion, 1995.

Antoine Louis Claude Destutt de Tracy, Commentaire sur L’Esprit des lois de Montesquieu, suivi d’observations inédites de Condorcet sur le vingt-neuvième livre du même ouvrage et d’un mémoire sur cette question : quels sont les moyens de fonder la morale d’un peuple ?, Liège, Desoër, 1817 ; Paris, 1819.

Pierre Le Mercier de La Rivière, L’Ordre naturel et essentiel des sociétés politiques, Londres, Nourse, 1767 ; éd. Francine Markovits, Paris, Fayard, 2001.

Lettre d’Helvétius à Montesquieu sur son manuscrit de l’Esprit des lois dans Claude Adrien Helvétius, Lettres de M. Helvétius au président de Montesquieu et à M. Saurin, relatives à l’aristocratie de la noblesse, 1789 (s.l.), publiée par Lefebvre de La Roche dans Œuvres complètes d’Helvétius, Paris, Didot, 1795, vol. 13. Sur la fausseté de l’attribution à Helvétius et l’attribution plus probable à Lefebvre de La Roche, voir Richard Koebner, « The Authenticity of the Letters on the Esprit des lois attributed to Helvétius », Bulletin of the Institute of Historical Research, London, Longmans, Green and Co, mai 1951, vol. XXIV, no 69, p. 19-43.

Études

Élie Carcassonne, Montesquieu et le problème de la constitution française au XVIII e siècle, Paris, 1927 (reprint Genève, Slatkine, 1970), chap. vii.

Albert Mathiez, « La place de Montesquieu dans l’histoire des doctrines politiques du XVIIIe siècle », Annales historiques de la Révolution française 7 (1930), p. 97-112.

Louis Althusser, Montesquieu, la politique et l’histoire, Paris, PUF, 1959.

Corrado Rosso, Montesquieu moraliste. Des lois au bonheur, trad. Marc Régaldo, Bordeaux, Ducros, 1971, chap. i.

Simone Goyard-Fabre, La Philosophie du droit de Montesquieu, Paris, Klincksieck, 1973, p. 362.

Paul Vernière, Montesquieu et L’Esprit des lois ou la raison impure, Paris, SEDES, 1977, p. 134 et suiv.

Elisabeth et Robert Badinter, Condorcet. Un intellectuel en politique, Paris, Fayard, 1988, p. 151 et 537.

Jean-Paul Joubert, « Condorcet et les trois ordres », dans Condorcet mathématicien, économiste, philosophe, homme politique, Paris, Minerve, 1989, p. 305-312.

Catherine Kintzler, « Condorcet et la lettre des lois », dans Condorcet mathématicien, économiste, philosophe, homme politique, RESHEIS dir., Paris, Minerve, 1989, p. 279-287.

Maria Ludassy, « La tradition libérale divisée : Condorcet et Burke devant les révolutions anglaise, américaine et française », dans Condorcet mathématicien, économiste, philosophe, homme politique, Paris, Minerve, 1989, p. 341-348.

Jean Goldzink, « Destutt de Tracy et Montesquieu », dans Scepticisme et exégèse, hommage à Camille Pernot, numéro hors série des Cahiers de Fontenay, École Normale Supérieure de Fontenay-Saint-Cloud, décembre 1993, p. 275-280

Robert Niklaus, « Condorcet et Montesquieu : conflit idéologique entre deux théoriciens rationalistes », Dix-Huitième siècle 25 (1993), p. 399-409.

Catherine Kintzler, « Condorcet critique de Montesquieu et de Rousseau », Bulletin de la Société Montesquieu 6, 1994, p. 10-31 (repris dans C. Kintzler, La République en questions, Paris, Minerve, 1996, p. 175-190.)

Jean Ehrard, « Condorcet lecteur de Montesquieu : l’aune ou le mètre ? », Ici et ailleurs : le dix-huitième siècle au présent. Mélanges offerts à Jacques Proust, Tokyo, 1996 ; repris dans Jean Ehrard, L’Esprit des mots. Montesquieu en lui-même et parmi les siens, Genève, Droz, 1998, p. 295-306).

Horst Dippel, « Condorcet et la discussion des constitutions américaines en France avant 1789 », Condorcet, homme des Lumières et de la Révolution, Fontenay-aux-Roses, ENS éditions Fontenay / Saint-Cloud, 1997, p. 201-206.

Manuela Albertone, « Condorcet, Jefferson et l’Amérique », Condorcet, homme des Lumières et de la Révolution, Fontenay-aux-Roses, ENS éditions Fontenay / Saint-Cloud, 1997.

Georges Benrekassa, « Montesquieu An 2000. Bilans, problèmes, perspectives », Revue Montesquieu 3 (1999), p. 5-39. http://montesquieu.ens-lyon.fr/spip.php?article325

Catherine Larrère, Actualité de Montesquieu, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1999 (p. 9 ; p. 119 et suiv.).

Pour citer cet article

Kintzler Catherine , « Condorcet », dans Dictionnaire Montesquieu [en ligne], sous la direction de Catherine Volpilhac-Auger, ENS de Lyon, septembre 2013. URL : http://dictionnaire-montesquieu.ens-lyon.fr/fr/article/1377637319/fr